Espiritualidade e Existencialismo

A realidade descrita a partir dos bancos de dados

Entre o determinismo, a incerteza e a possibilidade de escolher

Por Hiran de Melo

Na minha adolescência, havia entre os amigos um debate que parecia não ter fim: afinal, deveria a razão dominar a fé ou a fé ser capaz de ultrapassar os limites da razão?

Naquele tempo, a matemática parecia nos oferecer uma espécie de chave secreta para compreender o universo. Com algumas equações, a Física conseguia descrever o movimento dos astros, calcular órbitas, prever eclipses. Havia alguma coisa de assombroso naquela ordem.

Era difícil imaginar que tamanha precisão fosse apenas acaso.

Tudo parecia obedecer a uma arquitetura invisível.

E, se existia uma arquitetura, talvez existisse também um Arquiteto.

O problema começava quando voltávamos os olhos para a narrativa bíblica.

Se o homem havia sido criado à imagem do Grande Arquiteto do Universo, por que a criatura parecia tão distante da ordem que supostamente a havia gerado?

Nada parecia mais caótico do que o homem comum.

O universo obedecia às leis. O homem, nem sempre.

Os astros permaneciam em suas órbitas. Nós frequentemente saíamos das nossas.

Talvez por isso tenhamos inventado instituições, leis, Estados, religiões, códigos e fronteiras. Precisávamos criar uma ordem externa para conter a desordem que carregávamos por dentro.

Mas havia outra contradição ainda mais desconcertante.

Os homens extraordinários frequentemente pareciam loucos aos olhos do seu tempo. E alguns dos verdadeiramente loucos pelo poder pareciam perfeitamente ajustados às estruturas que os cercavam.

Então surgiu Jesus.

E sua mensagem parecia contrariar a própria lógica da organização humana.

Um Grande Arquiteto que não se apresentava como poder, mas como amor.

Não como exclusão, mas como acolhimento.

Não como muro, mas como braços abertos.

Não como privilégio, mas como fraternidade.

O Império Romano viu naquela mensagem uma ameaça à ordem estabelecida. Aquele homem que falava de um reino diferente terminou condenado.

Séculos depois, o próprio Império compreendeu que talvez fosse mais conveniente acolher a força daquele movimento do que continuar tentando destruí-lo.

A história transformou uma mensagem espiritual em instituição.

E aquilo que nasceu como uma boa nova destinada aos marginalizados acabou sendo também incorporado às estruturas do poder.

Talvez essa seja uma das grandes ironias da história humana: frequentemente transformamos aquilo que nos desafia em alguma coisa que conseguimos administrar.

Mas voltemos à matemática.

Durante muito tempo, nossa imaginação científica foi seduzida pelo determinismo.

Se conhecêssemos suficientemente bem as condições de um sistema, talvez pudéssemos prever seu futuro.

O universo parecia um grande relógio.

Conhecer as engrenagens seria suficiente para compreender o movimento dos ponteiros.

Então apareceu a incerteza.

E com ela, pouco a pouco, uma outra maneira de olhar para a realidade.

A estatística nos ensinou que nem tudo precisava ser compreendido como certeza. Algumas coisas poderiam ser compreendidas como probabilidade.

E, nesse momento, talvez tenha começado uma mudança silenciosa na própria maneira humana de pensar.

Já não perguntávamos apenas:

“O que vai acontecer?”

Começávamos a perguntar:

“Diante das evidências que possuímos, o que é mais provável que aconteça?”

É nesse ponto que Thomas Bayes se torna uma presença surpreendente nessa história.

Um pastor, interessado em matemática, deixou uma ideia que demoraria muito tempo para encontrar seu verdadeiro lugar no mundo: nossas crenças não precisam ser fortalezas.

Podem ser hipóteses.

E hipóteses podem mudar.

Uma nova evidência não precisa destruir aquilo que pensamos. Pode simplesmente modificar a probabilidade de estarmos certos.

É uma mudança aparentemente pequena.

Mas talvez seja uma das maiores revoluções intelectuais da modernidade.

Porque significa que pensar não é apenas acumular certezas.

Pensar também é saber atualizar-se.

Turing encontrou nessa lógica uma ferramenta para enfrentar um dos maiores problemas de seu tempo: encontrar, em meio a uma quantidade gigantesca de possibilidades, aquelas que mereciam ser investigadas.

Depois vieram os submarinos desaparecidos, as aeronaves, os filtros de mensagens, os sistemas de recomendação, os diagnósticos, os mecanismos de busca.

E chegamos ao presente.

Hoje, cada vez mais, a realidade é descrita por bancos de dados.

Nossa caminhada deixa rastros.

Aquilo que compramos.

Aquilo que pesquisamos.

Aquilo que assistimos.

Aquilo que escutamos.

Os lugares por onde passamos.

As palavras que digitamos.

Os horários em que permanecemos acordados.

Os assuntos que despertam nossa atenção.

Pouco a pouco, transformamos a experiência em dados.

E os dados começaram a devolver uma imagem de nós mesmos.

Talvez este seja um dos fenômenos mais silenciosos do nosso tempo.

Durante séculos, procuramos conhecer o homem através da filosofia, da religião, da literatura, da psicologia e da arte.

Agora, começamos também a conhecê-lo através dos seus rastros.

O homem tornou-se, em certa medida, legível estatisticamente.

O banco de dados não pergunta quem somos.

Ele pergunta o que fazemos.

E, às vezes, aquilo que fazemos revela coisas que não gostaríamos de admitir sobre aquilo que somos.

Há, porém, uma questão mais profunda.

Se nossos comportamentos podem ser transformados em dados, e se os dados podem alimentar modelos capazes de reconhecer padrões, prever comportamentos e sugerir escolhas, não estaremos lentamente reconstruindo, por outro caminho, o antigo sonho do determinismo?

Antes, imaginávamos um Grande Arquiteto conhecendo a ordem do universo.

Agora, construímos máquinas que procuram encontrar a ordem escondida em nossos próprios comportamentos.

Antes, buscávamos as leis que governavam os astros.

Agora, procuramos as leis estatísticas que governam nossas preferências.

Antes, perguntávamos se o universo tinha sido projetado.

Agora, perguntamos se um algoritmo consegue prever o próximo passo do homem.

Talvez a pergunta mais inquietante seja outra:

se uma máquina consegue prever o que provavelmente farei, quanto daquilo que faço ainda pertence à minha liberdade?

Aqui, a antiga discussão entre razão e fé ganha uma nova dimensão.

Não se trata mais apenas de saber se existe uma ordem por trás do universo.

Trata-se de descobrir se existe uma margem de liberdade dentro da ordem que conseguimos identificar.

Porque probabilidade não é destino.

Um modelo pode dizer que alguma coisa é altamente provável sem transformá-la em necessidade.

E talvez seja justamente nesse pequeno espaço entre o provável e o inevitável que a liberdade humana continue respirando.

Bayes nos oferece, então, uma lição que ultrapassa a matemática.

Não precisamos ter certeza para caminhar.

Precisamos estar dispostos a rever o caminho quando surgirem novas evidências.

Isso vale para a ciência.

Vale para a filosofia.

Vale para a fé.

Vale, sobretudo, para nós.

O perigo talvez não esteja nos bancos de dados.

O perigo começa quando confundimos a descrição da realidade com a própria realidade.

Um banco de dados pode registrar nossos movimentos, mas não necessariamente compreender o sentido de uma lágrima.

Pode reconhecer padrões de comportamento, mas não experimentar o silêncio de uma despedida.

Pode calcular a probabilidade de uma escolha, mas não sentir o peso moral de escolhê-la.

Pode prever a palavra seguinte.

Mas prever uma palavra não significa compreender uma vida.

É possível que estejamos entrando numa época em que máquinas conhecerão cada vez melhor os nossos padrões, enquanto nós continuaremos diante do antigo enigma de conhecermos a nós mesmos.

E talvez seja aqui que a antiga imagem do Grande Arquiteto adquira outro significado.

Não necessariamente como aquele que determinou cada movimento de nossas vidas, mas como a possibilidade de uma ordem maior dentro da qual ainda existe espaço para o inacabado.

Porque talvez o homem não tenha sido criado para ser uma obra concluída.

Talvez tenha sido criado — ou simplesmente lançado à existência — como possibilidade.

Uma possibilidade que os dados podem descrever, mas não esgotar.

Somos padrões, mas também rupturas.

Somos memória, mas também esquecimento.

Somos estatísticas, mas também acontecimento.

Somos aquilo que os outros conseguem prever e aquilo que, às vezes, nem nós mesmos conseguimos prever.

E talvez a verdadeira liberdade não esteja em viver fora de toda ordem.

Talvez esteja em poder, diante daquilo que os dados dizem sobre nós, responder:

“Sim, esse é o meu padrão. Mas eu ainda posso escolher não repeti-lo.”

Nesse instante, o homem deixa de ser apenas objeto de uma previsão.

Volta a ser sujeito de sua própria história.

Talvez essa seja a fronteira que nenhum banco de dados conseguirá atravessar completamente:

a distância entre aquilo que somos capazes de medir e aquilo que ainda